基督教派指基督教中存在的不同派别和分支，它们在某些教义上相同，但彼此也有不同，并形成不同的组织体系。一般，基督教可以分为天主教、东正教和新教三大教派，但各个教派又有分支。天主教有方济各会、多明我会、本笃会、奥斯定会、克吕尼修会等，东正教有反国教派别，新教有路德宗、归正宗、安立甘宗、卫斯理宗、公理宗、基督复临派、真耶稣教会、普救派等，不属于这三种教派的基督教派还包括科普特教会、基督教科学派和一位论派等。下面一一进行介绍。

一、共同教义

基督教的教义，各教派强调的重点也不同，但基本信仰还是得到各教派公认的。基督教的教义可归纳为两个字--"博爱"。在耶稣眼里，博爱分为两个方面：爱上帝和爱人如己。耶稣曾经说过："你要尽心、尽性、尽意的爱主你的上帝，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。"（《马太福音》第二十一章37-40节）在基督教的教义中，爱上帝是指在宗教生活方面要全心全意的侍奉上帝。基督教是严格的一神教，只承认上帝耶和华是最高的神，反对多神崇拜和偶像崇拜，也反对宗教生活上的繁文缛节和哗众取宠。"爱人如己"是基督徒日常生活的基本准则，它的要求是：人应该自我完善，应该严于律己，宽以待人，应该忍耐、宽恕，要爱仇敌，并从爱仇敌进而反对暴力反抗。只有做到上述要求，才能达到博爱的最高境界--爱人如己。

二、天主教教派

方济各会（Order Frians Minor）：方济各会是天主教托钵修会之一，一译法兰西斯派，是拉丁语小兄弟会的意思，因其会士着灰色会服，故又称灰衣修士。1209年意大利阿西西城富家子弟方济各(Franciso Javier 1506-1552)得教皇英诺森三世的批准成立该会，方济各会提倡过清贫生活，衣麻跣足，托钵行乞，会士间互称"小兄弟"。他们效忠教皇，反对异端，中世纪时曾为替教皇出售赎罪券而到处游方。方济各会重视学术研究和文化教育事业。初创时，会内不置产业，靠乞食为生，后会规松弛，在城市内建立住院，积聚大量钱财，内部为此意见不一，引起纷争，从而分裂为守规派、住院派、嘉布遣派三各支派。

多明我会（Order of Preachers）：天主教托钵修会之一，一译多米尼克派，意为布道兄弟会。因其会士戴黑色风帽，故又被呼为黑衣修士。其会规接近奥斯定会和方济各会，也设女修会和世俗教徒"第三会"，主要在城市的中上阶层传教。在灵修方面，该会称多明我曾得有圣母玛利亚亲授之《玫瑰经》，并加以推广，今已成为全世界天主教徒最普遍传诵之经文。该会还兴办大学，奖励学术研究。

本笃会（Order of St.Benedict）：本笃会是天主教隐修会之一，一译本尼狄克派，529年由贵族出身的意大利人本笃所创。他手订会规，规定会士不可婚娶，不可有私财，一切服从长上，称此为"发三愿"。 本笃会会士每日必须按时进经堂诵经，咏唱"大日课"，余暇时从事各种劳动。会规要求祈祷不忘工作，视游手好闲为罪恶。后来该会规成为天主教修会制度的范本。

奥斯定会（Augustinian Order）：天主教脱钵修会之一，一译奥古斯丁派，原指遵从奥古斯丁(Augustine 354-430)所创守则的天主教隐修士。奥古斯丁所创守则内容主要为按福音书所说抛弃家庭、财产而追随基督，在教会内集体过清贫生活，脱离世俗事务，除日常祈祷外，要从事济贫、传教等活动。到1925年，全世界有其会、院500多所，总部常设罗马。明万历三年(1575年)，西班牙奥斯定会士多次由非律宾进入中国福建，未得驻留。清康熙十九年（1680年）始在广州成立传教据点，以后曾在湖南的常德、澧州和岳州设立教区。1930年西班牙重整奥斯定会来华传教，曾在河南归德设立教区。

克吕尼修会（Cluniac Order）：天主教隐修会之一，本笃会一分支，又称"重整本笃会"。该修会是910-919年间由伯尔诺创于法国中部的勃艮第省的克吕尼修院。伯尔诺主张整顿修院纪律，严守本笃所订会规，得到很多隐修院的响应。11-12世纪改革修院之风遍及西部教会，世称克吕尼改革运动。后该运动的领导者希尔得布兰德成为教皇，即格列高利七世，正式将天主教神职人员的独身制定为教规，并鼓吹教权至上，公开干预政治，与世俗君主争夺权力。

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三、东正教教派

旧礼仪派（Old Believers）：俄罗斯正教会中的一个反国教派别，亦称老信徒派。该派反对尼康和彼得一世的改革，成员多为下层贫民群众和低级教士。他们反对政府的横征暴敛，宣传平均主义和无政府主义，17世纪下半叶形成了强有力的反国教势力，曾遭沙皇的严厉镇压。

杜霍波尔派（Doukhobors）：俄罗斯正教会中的一个反国教派别，形成于18世纪。该派否认国家和国教会的权威，废除司祭和圣礼，唯一的仪式是唱祈祷颂诗，以口传《生命之书》赞美歌和箴言丰富个人直接启示。该派相信上帝和人不能分开，认为三位一体就是记忆、理智和意志，其理想是建立地上乐园，敬拜心中的上帝，礼仪仅限于恭敬的鞠躬和彼此行礼。由于该教派的反国教倾向和拒绝服兵役，1773年后屡遭政府迫害，信徒后大部分迁居加拿大。1908年，其首领彼得·弗尼金在南美哥伦比亚曾建立一个杜霍波尔派的公社。

司科蒲奇派：俄罗斯正教会中的一个反国教派别，1770年创立，为从俄罗斯正教会分离出来的精神基督教派之一支，亦称阉割派，创立人是农民塞列凡诺夫。他自称万神之神、万王之王，宣称其使命是在俄罗斯建立弥赛亚王国。该派举行宗教礼仪时身着白衣，狂热的旋转舞蹈，成员多数经商，彼此互助。十月革命后影响逐渐削弱。

莫洛阁尼耶派：俄罗斯正教会中的一个反国教派别，产生于18世纪，创立人是农民西门乌琳。他反对正教礼仪，攻击一切圣礼，认为只有圣经才是开启默示希望的源泉，并认为不能仅从字义去理解圣经。该派与杜霍波尔派有某些相似，并受到鲍格米勒派影响，主张均贫富、等贵贱，反对战争。该派遵守法律，服从君主，但在沙皇尼古拉一世统治时期仍然受过迫害，大部成员移居西伯利亚和北美。该教派成员多为富裕农民，1929年苏联开展农业集体化运动后，莫洛阁尼耶派势力大为减弱。

末世论派：末世论派即约翰派，是俄罗斯正教会中的一个反国教派别，19世纪80年代从俄罗斯正教中分离出来，创立人是喀琅施塔得司祭约翰。他宣传末世论，被信徒认为是耶稣基督的化身，信徒常把他的像挂在家里进行崇拜。这个教派主要分布在乌克兰、北高加索以及一些边远的地区，至今仍有少数信徒。

英诺肯提乙派：俄罗斯正教会中的一个反国教派别，20世纪初由巴尔塔市司祭列维佐尔·英诺肯提乙创立。他自称是圣灵化身，宣扬世界末日，声称最后审判即将到来，主张抛弃财产、家庭，热衷于宗教狂热运动，主要分布于乌克兰和摩尔达维亚等地，十月革命后转入地下。

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四、新教教派

路德宗（Lutheran Church）

路德宗是新教主要宗派之一，也是最早的新教教派，以马丁·路德（1483年－1546年）宗教思想为依据。因其强调"因信称义"的教义，故亦称信义宗，路德宗是目前世界上影响比较大的一个新教派别。

路德宗在教义上主要强调因信称义，认为人要得到上帝的拯救，不在于遵守教会的规条，而在于对上帝的信心；不在于个人的功德或善行，而在于上帝给人的恩赐。人因着信被上帝成为义人，信徒都可通过祈祷直接与上帝沟通。因此，路德宗认为凡信徒皆可为祭司，无须各级神职人员为中介。同时，路德宗强调圣经是信仰的根本，凡不符合圣经的礼仪、制度和学说，都在路德宗屏弃之列。天主教的七项圣事，路德宗只保留洗礼和圣餐两项，礼拜形式也更为简化，着重讲道和唱赞美诗，并且允许神职人员结婚。路德宗还认为教会的组织形式与个人的得救无关，故主教制、长老制和公理制都可采用，具体情况由各地教会自行决定。

路德宗信徒主要分布在德国北部和北欧诸国，其中德国约占一半。在北美，路德宗势力也较大，为美国基督教第四大宗派，在亚、非、拉美地区也有该宗信徒。路德宗在中国活动范围也甚广。

改革宗（Reformed Churches）

改革宗是新教主要宗派之一，以加尔文的归正思想为依据，“归正”为经过改革复归正确之意，改革宗产生于16世纪宗教改革时期。现在，改革宗是世界上传播最广，影响最大的新教派别。

16世纪初，在文艺复兴和宗教改革运动的影响下，瑞士人文主义者和宗教领袖力图以《新约》为信仰与行为的唯一根据，改革宗教生活。1553年，加尔文在日内瓦进行改革，实施其在《基督教原理》中提出的理论。该书后成为改革宗在教义、教政和教规方面的基本读本。改革宗强调因信称义，认为信的本质就是相信通过基督而获得恩典--上帝赦罪的爱。传播神恩的福音是教会的职责，圣经即是福音的见证。加尔文主义相信极端的双预定说，认为人的得救或被弃绝，都由上帝预定；单预定说则认为上帝预定的只是人的得救。改革宗在荷兰的阿明尼乌派，肯定自由意志，认为人的得救与否亦取决于其是否接受救赎而改恶从善，实际上是否认了预定说。该派后来脱离了改革宗。改革宗强调圣经权威至上，应据以判断一切传统；改革宗还认为任何人都不应被赋予无限权力，这一观点对现代法治的发展有一定影响。在崇拜仪式中，改革宗使用地方性语言，屏弃祭台、圣像和祭礼，不承认圣餐中存在耶稣的真体和血，只承认信徒在圣餐中凭借信心享受耶稣身体宝血的滋养。该宗还强调讲道，注重牧师和信徒教育以及信仰与社会生活之关系。

教会体制上，改革宗极重视教规，并由长老监督执行。在长老会里，地方会选出长老，组成由牧师主持的会堂进行管理。在地区一级，由牧师和代表各会堂的长老组成区会进行管理。

安立甘宗（Anglican Communion）

安立甘宗是新教主要宗派之一，中国常称圣公会。该宗在英格兰为国教，称英国国教会（Church of England）。联合王国其他地方及其他国家的圣公会均非国教，组织上也不从属于英国国教会。16世纪宗教改革时期，英格兰新贵族和资产阶级希望加强王权，削弱教会，摆脱教皇的控制。1533年，国王亨利八世禁止英格兰教会向教廷交纳岁贡。次年，促使国会通过《至尊法案》，规定英格兰教会不再受制于教皇，而以国王为英格兰教会的最高元首，并将英格兰教会立为国教。其后，这项改革运动又得到爱德华六世的支持。玛丽一世曾重修英格兰与教廷的关系，伊丽莎白一世则又恢复了英格兰教会的独立。其时通过的伊丽莎白法案在崇拜惯例上有所改革，在教义、教规上仍保持天主教会传统。17-18世纪时，清教徒和福音派主张进一步改革。19世纪的牛津运动则再次强调公教会原则，这一时期在政教关系上也有所改革。由于从英国传布到世界各地的圣公会陆续建立独立教会，安立甘宗乃逐渐形成。

安立甘宗没有世界性的统一组织或集权领导机构，宗内各教会间不相从属，习惯上尊坎特伯雷大主教为名义上的领袖。安立甘宗以《圣经》为教义基础，在持守传统教义的同时主张在具体解释上兼容各家之说，在天主教和其他新教宗派之间采取中间立场。在教会管理上保留主教制，并承认其有继承使徒的性质，但也让平信徒参与教会的管理。安立甘宗赞成宗教改革，但主张尊重《圣经》和教会传统，认为两者之间应保持平衡。在崇拜中使用《公祷书》，但允许有一定程度的灵活性，故宗内有各种派别，如高教会派、低教会派、广涵教会派、福音派等。安立甘宗自称是使徒所传圣洁公教会的一支，保有《圣经》及古代教父以来所传承阐释的正统信仰，只承认教皇为世界众主教之一，尊重国家权威但不从属之。英国圣公会要求教牧人员遵奉《三十九条信纲》，但不要求平信徒信守，该宗其他教会一般并不特别重视此信纲。安立甘宗的圣职分为主教、会长（相当于其他宗派的牧师）、会吏三级，基本教政单位是教区，大部分地区由教区组成教省，有一国含数教省或一教省、一教省含数国及一教区含一国或数国等不同情形，职务名称和组织机构各地不一。

长老会（Presbyterians）

长老会是新教主要宗派之一。英国宗教改革运动在血腥玛丽女王时代遭到摧残，很多改教人士被迫流亡日内瓦，聆听加尔文及其女婿的教导；这批人在伊丽莎白女王时代陆续回国，一部分留在圣公会内部，另一部分要求实行更彻底的改革，因而主张在圣公会体制外重组教会，被称为“不从国教者”，他们组织了苏格兰长老会。长老会在教义和组织形式上和改革宗完全一致，只不过名称不同，英语国家一般为长老会，法语、德语国家一般为改革宗。

卫斯理宗（Methodist Church）

卫斯理宗是新教宗派之一，亦译卫理宗或循道宗，以创始人英国神学家卫斯理的宗教思想为依据。约翰·卫斯理（1703年-1791年）于1738年开始巡回露天布道，宣传自己的宗教主张和经验，终身不辍。后来，他的传教活动逐渐扩大到全国，人称卫斯理运动。卫斯理本期望在英国国教范围内开展传道活动，但遭伦敦主教拒绝，结果卫斯理宗脱离国教，形成了新的独立宗派。卫斯理强调人们必须信奉上帝，开始新的生活，只有将纯真的信仰与虔诚的生活结合起来，才能得救。他主张基督徒必须追求圣洁、完善的生活，强调自身内省与圣灵的工作，坚持《圣经》的权威。同时，他关心社会问题，主张废除奴隶制，倡导公共教育，致力于法制和监狱改革。18世纪初期，牛津大学学生组织圣洁会，组织成员立誓经常参加圣餐，认真研究《圣经》，定期访问监狱，主张按其所认为合乎《圣经》的教训，过循规蹈矩的生活。该派当时被戏称为循规蹈矩者，这个戏称后来成为该派的正式名称，沿用至今。1795年，该派彻底脱离英国国教，成为独立宗派。

卫斯理宗宣称忠于《圣经》，忠于传统信经教义，并自认为属于新教改革传统，多数接受阿明乌主义，认为得救既凭借神恩，亦取决于个人自由选择。所有人都有得救的可能，靠着圣灵，人可以在此生达到对上帝、对他人完全的爱，获得完善的基督徒品格。在神学上，卫斯理派不重思辨，不强求一致，强调圣灵有使人信仰及改造信徒生活的力量。卫斯理宗还认为宗教的核心在于人与上帝的切身联系，在社会观点上重视下层社会，主张社会改良。

公理宗（Congregationalists）

公理宗起源于16世纪的英格兰，当时英国已出现一些由会众自行管理的教会组织。1582年勃朗著书宣传独立于国家和国教，有权管理自身事务的"自行集合的教会"，这些理论被一些独立的教徒接受而形成一个新宗派，后经巴罗、格林伍德和彭瑞等人的努力，人数有所增加。

公理宗的信仰与英语国家新教的福音派相近，但更自由化。它们坚持《圣经》的权威，但对个人理解上的差异，采取互相尊重的态度。公理宗主张教会虽然可以发表信纲，但不认为信纲有权威性，他们认为凡承认耶稣是我主这一基本信仰者，即可参加教会。该派特别强调个人信仰自由，并认为国家应对各种不同的信仰都采取宽容态度。公理宗认为教派的基础是上帝之道，故在礼拜中注重讲道。他们认为耶稣所立圣礼仅洗礼和圣餐两项。公理宗不赞成设立统管各教会的上级领导机构，但允许建立由各教会自由参加的联谊性机构，反对国教观念和教区制。他们认为教会主要不是一种组织，而是一种灵性生活的共同体，是由响应基督呼召而与之结成圣约并做其门徒的人组成的；全体信徒在教务会议上对教会事务行使平等权力，聘任牧师由教务会议决定，执事由会众选出；牧师权威不来自其地位而来自证道与圣礼之施行；教会资金均来自捐献。

浸礼宗（Baptists）

浸礼宗和长老会、圣公会、公理会一样，同属于北美殖民地早期的清教徒移民，被称为天路客国父。浸礼宗受到再洗礼派影响，反对婴儿洗礼，要求信徒受浸礼、而非点水礼，主张未受浸礼的人不得领用圣餐、不得担任牧师、长老、执事等圣职；其他教义基本上和改革宗长老会一致。教会组织上采用会员制，即由会员大会选举执事会，由执事中的长者担任长老，并由长老执事会聘请牧师。美国南北战争中，浸礼宗分裂为美南浸信会和北美浸礼会，前者是保守宗派，后者中逐渐产生的第一浸信会和归正浸信会也都是保守宗派，其中美南浸信会和第一浸信会在一定程度上受到阿米尼乌主义和时代主义影响，归正浸信会除浸礼立场外，在教义上都采取归正立场。

美南浸信会是英语国家最大的基督宗教的教会组织。

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五、其他教派

科普特教会（Coptic Church）

科普特教会是基督教东派教会之一，属一性论派。科普特一词是7世纪中叶阿拉伯人占领埃及时对埃及居民的称呼，后专指信奉科普特礼仪的基督教信仰者。431年以弗所会议后，君士坦丁堡大主教区的修道士优提克斯提出基督只有神性，其人性已经融合于神性之中的一性论主张，他所代表的基督论思想在埃及等地受到普遍拥护。这些地区的一性论派反对卡尔西顿信经以及正统教会关于基督一位二性的教义，逐渐和东方正统教会脱离，形成独立的一性论派教会。

经过长时期的发展，埃及地区的科普特教会已形成具有民族特点的科普特礼仪，崇拜仪式中，大都采用古代科普特文。在埃及，科普特教会至今仍是基督教各派中最大的教会，宗主教座堂设在亚历山大里亚。属科普特教会的自治教会是埃塞俄比亚教会，它尊崇亚历山大里亚宗主教的首席地位，首脑为阿克苏姆都主教，其人选在埃及血统的隐修士中选出，经亚历山大里亚宗主教祝圣，教会中称为阿布拿（阿拉伯文Abuna，意为"我们的父"），阿布拿在一些埃塞俄比亚血统的都主教协助下管理教会。埃塞俄比亚教会的礼仪基本和埃及科普特教会相同，但更讲究守斋，在帝国期间曾为国教会。

基督教科学派（Christian Scientists）

基督教科学派是美国人艾娣1879年所创教派。该派认为物质是虚幻的，疾病只能靠调整精神来治疗，并称此为基督教的科学。艾娣本是催眠疗法医生昆毕的病人和学生。1862年，她宣称她由圣经启示而发现了基督治病的原理，并从自己的康复和其他病例中得到了证实。以后她开始为人治病，招收学生，组织基督教科学派。1875年，她发表《科学与健康》，述说精神疗法及其原理。1879年，她与学生在波士顿创建该派的母会，后又创办麻省形而上学学院，培养本派医师和教师。学院的毕业生到各地建立诊所和教会，使该派传播到世界各地。

基督教科学派提出关于物质、苦难和罪均属虚幻的说法，而不同意《圣经》关于创世、堕落和救赎的教义。他们认为，上帝是无限的神圣原则，是思想、灵魂、精神、生命、力量、真理、善和爱。作为凡人的基督不是神，作为精神原则的基督才是神。"真正的"人反映上帝的本质，是精神性的。除了精神，一切都是不真实的。物质的肉体与必死的想法是虚幻的，疾病与痛苦来自虚假意识。要恢复健康，就要消除幻觉，矫正错误的思想，并认为这种"基督的科学"就是耶稣赖以治病的圣灵。基督教科学派认为精神疗法可由病人采用，也可由医师采用，主要诉诸于祈祷，依靠把"绝对真实的存在"跟"必死的人"两个概念区分开来，认清物质、罪恶、病痛、死亡都属虚幻，这样人就得到救赎。罪恶看起来很有力量，但这只是因为人们相信它真的很有力量。该派还认为，要获得健康、财富和成功，就要对世界采取乐观、开朗和积极的态度。基督教科学派的团体活动不多，但允许其成员自由参加社会、政治和经济活动。该派主张禁烟禁酒，但不反对娱乐，也不反对牙医、眼医和注射疫苗。

基督教科学派礼仪简朴严格，由读经师主持。周日阅读《圣经》及《科学与健康》，唱诗，平日汇报治疗情况。他们不纪念圣诞节和复活节，也无洗礼及其它圣事。基督教科学派在母会下设立分会，分会礼多有读经班和主日学校。16人以上的团体，只要包含4名母会成员，一名医师，就可以成立分会。母会成员从教师受业，并放弃原有职业后，可被批准为医师。医师从医3年以上后，再经过对理事会安排的课程的学习，就可成为教师。分会领导人多由教师指定。理事会理事终身任职，可指定继承人，但亦可撤换。

基督复临派（Adventists）

基督复临派是新教宗派之一，创立于美国，因相信基督即将第二次来临而得名。近代基督复临运动的创始人是美国人威廉·米勒。米勒原为浸礼会牧师，1831年，他在从事多年圣经研究后，称根据《但以理书》某些章节的启示和预言推算出，基督将于1843年3月21日或1844年3月21日第二次降临。他的宣传曾赢得不少新英格兰信徒的拥护。这个日期过去后，米勒再次提出新的日期，由于他的预言一再落空，基督复临运动转入低潮。但仍有人坚持上述信念，有些复临派信徒认为，基督复临的预言之所以未能实现，是由于信徒没有遵守旧约律法所规定的以第七日为安息日之故。因此，他们提出必须遵守安息日的有关规定。

基督复临派着重宣传末世论（千禧年前派），他们相信，世界末日已近，基地不久即将复临，死去的义人将要复活，与活着的义人一同升天，享受千年福乐，撒旦（魔鬼）将统治世界。到一千年的末了，基督和众圣徒一同来临，用圣火毁灭邪恶，创造一个以耶路撒冷为中心的新世界。他们强调必须遵守安息日--从星期五日落至星期六日落；受洗必须用浸礼仪式；每年举行四次圣餐礼；在圣餐开始之前，按照圣经所载耶稣的教导，先彼此洗脚，称为谦卑礼。他们主张惟有通过信心才能得到救恩。他们还认为，人的身体是圣灵的殿，所以必须实行有节制的生活，禁食旧约中规定为不洁的食物，如猪肉、贝类等，禁止烟酒和赌博，反对世俗的装饰和娱乐。

耶和华见证人（Jehovah Witnesses）

耶和华见证人、基督复临安息日会、基督教科学会、摩门教，是19世纪早期美国教会大复兴之后在新英格兰诸州产生的四大异端。耶和华见证人篡改新约全书，否认耶稣基督是上帝，否认三位一体，否认耶稣基督曾经死在十字架上，而是宣称耶稣基督死在行刑柱上；他们宣称其他基督教徒都背离了上帝的教导，只有他们才是仅有的耶和华见证人，全然不顾旧约全书明确记载，“耶和华（雅威）的见证人”是、且仅仅是以色列民族。耶和华见证人要求严守旧约律法，主张素食，反对吃血，进而到反对输血。

摩门教（Mormonism）

正确的名称是耶稣基督后期圣徒教会(The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)。

斯密·约瑟最开始在1830年所成立的教会并无正式的名称，自称所代表的是耶稣基督的使徒在第1世纪时所建立的最原始的教会，故一般称‘基督教会’，其人宣称受天使传授的《摩门经》，作为圣经的补充；在日后的 1838年4月26日才因启示而正式称为‘耶稣基督后期圣徒教会’(The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints)，为的是要与耶稣基督的最原始的教会有所区别。此正式名称已延用至今日。

刚成立的摩门教会，被当时美国的主流宗教基督教（新教）所逼迫，其后斯密·约瑟被杀，由杨·百翰带领教徒到美国中部犹他州大盐湖山谷，并于1847年在该处安定发展起来，也因此教会的总会位于盐湖城。事实上，盐湖城是此教会早期的教友拓荒所建成的一座城市。此在全世界的城市发展史上极为罕见且特殊。该教会的教友目前已遍布全球各国。据教会最新发表数字，信徒人数达至1,200多万，而超过半数居于北美洲以外，其中最大的摩门教教堂位于台湾，是完全按照《圣经·旧约全书·以西结书》有关重建圣殿的描述而建造的。

教义上，摩门教认为圣父、圣子、圣灵都有身体和灵魂；亚当和夏娃曾经是天使，受上帝派遣到地球上做人并传宗接代，否认人类始祖的堕落。摩门教鼓吹一夫多妻制，并有纳未成年少女及幼女为妻妾的历史；20世纪在是否遵守美国关于一夫一妻制的法律问题上，摩门教发生分裂。

普救派（Universalists）

普救派是新教派别之一，18世纪在美国逐步形成。该派主张基督的救赎是普及全人类的，故称普救派。基督教早期教父如克雷芒、奥利金等曾提出过普救论观点。如奥利金的复兴论，认为一切具有性灵的受造之物，包括天使、魔鬼、人类全体，至终都将蒙恩获救。地狱并非恶人最后的下场，实质上起着炼狱的作用。这是普救论最早的较为系统的说法。宗教改革时期，新教中的激进派，如再洗礼派等即主张基督--第二亚当要让始祖亚当所有后裔的原罪都得到救赎。

普救派的教义主要在巴鲁的影响下形成。巴鲁是普救派中影响最大的领袖人物，他反对三位一体、基督神性、人类堕落、基督救赎、地狱永刑等传统教义。由于他的影响，美国的普救派大多接受一位论（即反三一论）思想。1803年，在巴鲁的主持下，普救派制订了《温彻斯特认信文》，内容主要有：上帝是全人类的天父；上帝之子耶稣基督是人的灵性导师；圣经具有上帝的启示；各人之罪都将得到公义处理；所有人的灵魂最终都将回归上帝的怀抱。1935年之后，普救派声称自己是世界性的自由主义基督教，愿与世界其他一切宗教探讨共同基础。1942年美国普救派还提出欢迎一切仁慈的基督徒或非基督徒参加他们的组织。1961年，美国普救派与一位论派（见下）合并，成立美国一位论-普救派协会。该派教会组织形式大多采用公理制，所有教会均实行自治。

一位论派（Unitarians）

一位论派是否认基督神性和三位一体教义，强调上帝位格单一的新教派别。早在2-3世纪，反三一论思想就已存在，如灵力神格唯一论、阿里乌派、基督嗣子说等，他们都主张上帝只有一位，耶稣不具有完全的神性，不是三位一体中的第二位。宗教改革期间，一些宗教改革家强调圣经和理性是信仰的唯一根据，重倡上帝一位论。他们遭到了天主教会的反对，路德、加尔文、茨温利等宗教改革家也不同意这种观点。当时主要的一位论派神学家有西班牙的塞尔维特、波兰的索西尼、英国的比德勒和林西、法国的蒲力斯特里等。林西于1773年脱离英国圣公会，在伦敦创立一位论派教堂，并修改圣公会的《公祷书》。蒲力斯特里则于1794年移居美国，在宾夕法尼亚建立教会。

随着科学的日益进步，一位论派中调和科学与宗教的自由主义思想也逐渐发展：如否认福音书中的神迹奇事，从伦理角度来肯定基督教，认为其他宗教也包含有可以接受的真理等。1900年，由美国的一位论派发起，在荷兰成立了自由主义基督教与宗教自由国际协会。近代一位论派的共同特点是倾向于理性，不接受信经规定的教义，谋求建立没有统一信纲的、思想自由的宗教团体。一位论派教会的组织形式仍沿用公理制，但信徒不一定属于某一固定的一位论派教会。1961年，美国的一位论派与普救派合并，成立美国一位论-普救派协会。

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六、中国基督教派

真耶稣教会

真耶稣教会是20世纪初出现在中国的一个新教派别，原名万国更正教耶稣真教会。真耶稣教会在中国是一个比较有影响的教派，1919年，真耶稣教会有教徒千余人，1922年增至万余。1950年国内外共有教徒125000人，教堂1200多处。

真耶稣教会创办人是魏恩波，1877年生于直隶容城，16岁在北京学纸行生意，后改做布匹买卖，加入基督教伦敦会。1911年北京办自立会，他捐款支持。不久，他与自立会关系破裂，又与美国神召会传教士贲德新来往。1917年他自称因圣灵引导，到永定门外大红河受耶稣面向下的洗礼，获得医病赶鬼和更正假教的能力，并遵嘱守星期六为安息日。此后，他即以万国更正教真耶稣教会的名义开始传教，未几，在天津正式定名为真耶稣教会，1918年2月于北京成立总会。

在教义方面，真耶稣教会吸取了20世纪初由美国传入的安息日会、信心会、神召会等教派的某些教义，除信奉圣经、遵守十诫、守星期六为安息日、行圣餐和信徒相互洗脚等礼仪外，强调信独一真神，反对三位一体教义；受洗时必须面向下全身浸入水中；要会说方言（说灵言）；靠赶鬼祷告治病，不延医服药；礼拜时，要信徒跪下同声祈祷，或唱灵歌，跳灵舞。魏保罗对外国传教士多有指责，主张不靠外人银钱势力传教，迎合了当时教徒中日益觉醒的民族意识。他的凭信心、靠祷告治病的主张，也受到贫民和疑难病患者的欢迎，因此教会创立不到10年，几乎传遍全国，而且传到了国外，同时分裂出长子会、天母会等不少派别。

三自教会：中国官方基督教（新教）和天主教教会的统称，神职人员享受国家工资待遇，相当于高级知识分子待遇。这两个教派信徒供奉较多，经济上很有实力。

[ 本帖最后由 testerqw 于 2007-4-6 21:12 编辑 ]

清泉自己写的？加精吧？

这个教派的分类方法似乎有点矛盾。
东正教我不知道，至少这里面提到的新教和天主教的教派完全是两个概念：新教的教派是按照信徒信仰的不同分类的，而天主教的教派只是教士的区别，对信徒没有影响。

至于摩门教，我觉得根本不能放在基督教里面。因为它虽然在摩门经的前言里承认了圣经的神圣地位，但在传教和平时的信仰生活的中，根本就只有摩门经而不提圣经。


至于这个“三自爱国会”……

[ 本帖最后由 云生万物 于 2007-4-8 04:38 编辑 ]

转贴……   我对所谓宗教一窍不通

摩门教明显不属于基督教，最多是它的“衍生物”。广义的摩门教指称以相信斯密约瑟和相信《摩门经》的信徒们，和基督教没有直接关系。在我看来，它只是初期借用了基督教的一些概念而已。

恩，还在摩门经开篇时说美洲人是犹太中三个支派的后裔，也算是联系之一吧。

自杨百翰以后摩门教的主流已经不推行一夫多妻制了，海外传教基本也是这一派的。

盐湖城号称是美国大城市里犯罪率最低的，这也是摩门教徒引以为豪的。

我觉得摩门教最大的问题就是把传教当成了职业。“上班”还穿工作服，总是固定的两个人为你服务，而且下次来还要预约时间……

我是进来看卫斯里宗的

咱们国家的天主教不受梵蒂冈的管辖。

三自爱国会……

咱们国家的天主教不受梵蒂冈的管辖。

这话不准确  应该是大陆内地的天主教不受梵蒂冈的管辖。  

澳门香港台湾的 的天主教受梵蒂冈的管辖。

中国信天主教的多么？现在的年轻人有多少信的？反正我周围的同学朋友没一个信的家里面就我老婶信那个还拉着我小妹一起信估计我小妹也是假信糊弄我老婶的,传统佛教之类的信的人已经不是很多了，象80年代之后的估计连5%都到不了，信教有用么？社会已经利益化还信他做什么

且不说信仰自由
和国家扶持等等


先说，现在信教的人越来越多，老婆们都是诚挚的不得了，特别是礼拜日，带着小孙子，小孙女去拜，中华文明确实是擅长吸收，先是吸收佛教，现在是基督教，以后。。。。。。。。。
想想这也没什么


但总是感觉本土宗教信仰在流失中........

总是难过.........


道教确实在道德经和它其他方面的措施不迎世人关注和投入

我想是应该修修教义了，该跟随着国家机器和谐去和谐世界的时候了
就怕跟不上步子................

现在假和尚假道士太多了我上高中时学校旁边庙里的和尚穿耐克骑摩托潇洒得不得了 听旁边卖佛教用品的说他们还吃荤食 估计是真的老道还真没见到几个见到的也就是路边摆摊算命的估计都是假的，信天主教的女人我周围是没几个已知的就我老婶一个 不明白那东西有什么好信的现在的人基本也不信什么鬼神了就算有鬼神他们也一定有相应规矩比如不能随意伤害阳间的人既然这样又有什么好怕的都不怕了又何必信天主教什么的 只是一种寄托？顺便问下楼主信教么？

ls把宗教跟迷信混为一谈……

宗教跟迷信本来就是一回事

比如韩国性侵犯的邪教
和大爽小男孩的天主教神甫

本质上来说迷信是不知而信，宗教是知而信。

里家不远的地方就有所天主教的教堂，那座教堂建的真不错。平时对外开放的，遇到婚礼，你也可以随便进去观礼，去年我就近去了一次，不过里面做的人大部分都是老年人。

这个到哪里都一样。不过国内教堂许多没有管风琴比较可惜。
国外教会，特别是新教教会，有一种所谓的自由宗教组织，那里的年轻人要多一些。他们不专门占用教堂，而只是租一间大一点的屋子（也可能由会员提供）。主日崇拜等宗教活动的形式也比较清新活泼。

我们这儿的教堂就是教徒集资租一个旧厂房改建的礼堂，因为没有获准单独建一个建筑。
信徒中年轻人也不少的。

不知而信是普通人，知而信就是得道高僧或者仙长了